身心灵养生---- 廿一世纪医学主轴

来自台湾--台大免疫学孙安迪博士

 人体科学是研究人体生命现象、生命本质的科学，早已超越传统人体生命科学的范畴。主要着重于不仅是现存「意识」层面，不仅是现有「功能」层面；更在激发人体潜能，激荡「潜意识」和「超意识」层面，最后达到融合「人体本质」和「宇宙本体」为一炉的「天人合一」境界。

　人体科学的具体内涵，其实在我国古书所载有关医学的基础理论已提及。人体生命表现，是由「精」、「气」、「神」所组成的。「精」是指人体一切「精微」有用的物质，也就是构成人体的「物质」基础；「气」是指维持生命活动的「能量」；而「神」是指人的思想意识、潜意识和超意识的活动，也就是指「灵识」、「信息」等。西医在人体物质基础的研究、运用方面有相当的深度和广度，然而中医和第三医学在能量方面的理解和获得却有独到之处。至于「灵识」、「信息」方面，科学有关的定量左证较缺乏，还是以哲学宗教的定性描述为主。

　人体与外界的物质或能量交换，主要是靠空气、食物、水等；而人体与外界的信息交换，是借着电磁波、声波等。

　人体解剖，在五脏六腑之间可看到有形的神经、血管、腺体、淋巴结等，这些都是重要的物质交换管道；另外，五脏六腑之间还有更重要的物质、能量、信息交换的管道，那就是二千五百年前黄帝内经上所讲的「经络」。而经络在皮肤上的出口或入口就叫作「穴位」。西方在最近的二、三十年间，发现许多内脏器和皮肤的特定区域之间，通过中枢神经系统，存在着一定功能上的关系，这叫「生皮节」。现在，生皮节（即皮肤联系区）已成为对内脏组织器官部位进行诊断甚至是治疗的窗口。

　人体传递各种信息的方式，依照过去二十多年苏联等国对人体超感功能的探索，至少有七种方式：1.体表的红外线辐射；2.可反映内部器官温度的无线电辐射；3.电场；4.磁场；5. 化学发光（在光波段范围内的皮外发光）；6. 声波；7.透过皮肤以蒸发形式排出的化合物。

　人类疾病的本源性原因有：1.遗传基因；2. 免疫力衰退或免疫不平衡；3.能量不足或电位平衡失调；4.自由基产生过多；5.代谢器官－肝、肾、肺的衰弱；6.酵素及荷尔蒙（激素）的失去活性；7.自律神经失调，血液循环不良等。而抗老防癌的重心主要在于免疫力、能量和自由基等。其实，这正是中医所说的「扶正祛邪」－增强免疫力、能量，祛除自由基、毒素。而「扶正」和「祛邪」，又以「扶正」为本，「祛邪」为辅。「扶正」自然「祛邪」，「祛邪」利于「扶正」。

　台湾社会目前处于集体焦虑、压力的负面情绪中，往往会伤害免疫系统、神经和内分泌系统，造成抵抗力和神经、心灵的杂乱。这更需要借着食疗、药疗、气疗等获得能量，活化经络，激发潜能，促进身心灵的协调统合，利于健康。

　新时代养生保健、抗老防癌之道，就在于以「免疫」为核心，以「能量」为枢纽；再本于正意正念，发挥「信息」「灵识」力量，累积功德，普渡众生。

　笔者养生是以禅修「调身」、「调心」、「调息」，并佐以安迪养生功；以歌唱纾解情绪、提丹振气；以黄耆、枸杞、红枣汤（安迪养生汤）增强免疫、活经通络。此外，还可作些经络锻炼，如早晚按摩合谷、内关、足三里三穴；以热水烫脚、梳发、摩脸，甚或快走流汗为「动」，呼吸吐纳为「静」。

　现结合各学门教授、中西医师及各方硕彦、同好，共同筹组中华身心灵研究发展协会，企盼「己利利人，己达达人」，并为迈向廿一世纪作出贡献。

中华养生理论·阴阳协调的辩证论

阴阳，原指日照的向背，向日为阳，背日为阴。后来逐渐发展成为中国古代哲学中的一对重要范畴。它是古人对自然界相互关联的某些事物和现象的对立双方，以及同一事物内部相互对立的两种因素的抽象概括。战国末至西汉初出现的《易传》中，阴阳学说才在哲学领域首次得到了较为全面系统的发挥。《易传》一书中包含了丰富的辩证法思想。在充分肯定世界具有永恒运动属性的同时，《易传》还着重探讨了事物运动变化的原因，认为一切运动都源于阴阳两种对立势力的相互作用。《易传·系辞》称：“刚柔相推而生变化”；“日月相推而明生焉”；“寒暑相推而岁成焉”。这就是说，无论春夏秋冬的循环推移，或是昼夜明暗的交替，却无一例外地产生于阴（柔、月、寒）阳（刚、日、暑）的相互作用，正所谓“天地絪腽、万物化醇，男女构精，万物化生。”（《系辞》）可见，世间的万事万物无不处在阴阳的相互作用中生长、变化；若阴阳一旦毁灭，则事物的运动和变化也就不复存在。在此基础上，《易传》作者明确提出了“一阴一阳之谓道”，认为阴阳的对立统一乃是世界运动变化的总规律。

后世的哲学家和自然科学家大多因循《易传》的思路，用阴阳学说作为自己的宇宙观和方法论。明代著名医家兼养生家张介宾在《类经·阴阳类》中就指出：“道者，阴阳之理也。阴阳者，一分之二也。太极动而生阳，静而生阴；天生于动，地生于静。故阴阳为天地之道。”“天地之道，以阴阳二所造化万物；人物之理，以阴阳二气而长养百骸。”（《类经图翼·医易义》）正因为如此，所以阴阳法则就自然而然地成了古人把握和分析人体物质结构、生理功能、病理变化、辩证论治和养生防病的基本纲领。事实上，中国传统养生理论正是在阴阳学说的直接指导下解释生命活动现象，建构却病延年的理论与实践方法的。

首先，中国传统养生理论认为阴阳是人体生命活动的根本属性。《素问·生气通天论》称：“生之本，本于阴阳。”所谓“本于阴阳”，这一方面是指人体生命活动从本质上可以归结为“阴精”和“阳气”的矛盾运动。另一方面则是指人体作为一个有机整体，它的一切组织结构均可划分为既相互联系，又相互对立的阴阳两部分。

其次，祖国养生理论认为阴阳平衡是人体健康的基本标志。《黄帝内经》提出了相应的人体健康标志：“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人。”又说：“平人者不病，不病者，寸口、人迎应四时也。上下相应，而俱往来也，六经之脉不结动也。上下相应，而俱往来也，六经之脉不结动也。本末之寒温之相守司也，形肉血气必相称也，是谓平人。”（《灵枢·终始》）既然机体阴阳平衡标志着健康，那么平衡的破坏自然也就意味着疾病的发生。

明代张景岳所著《类经》就认为，“人之疾病，或在表，或在里，或为寒，或为热，或感到五运六气，或伤于脏腑经络，皆不外阴阳二气”失去相对平衡所致。

再次，祖国养生理论以协调阴阳为最基本的指导原则。《素问·生气通天论》中谈到：“阴阳不和，因而和之，是谓圣度。”所谓“圣度”，实质上就是把协调阴阳当作养生长寿的最高准则。正是在上述原则的指导下，祖国养生实践逐步形成了一整套协调阴阳的具体方法，现略述数例如下：

阴阳匀平，调养精神。这就是《黄帝内经》所说的：“阴平阳秘，精神乃治。”（《素问·生气通天论》。

谨和五味，平衡阴阳。在古代养生家看来，各种食物与中药一样，具有寒、热、温、凉四性之异和酸、苦、甘、辛、咸五味之分。如果食物的性味配合得当，则有助于保持人体的阴阳平衡状态，从而对健康有益；反之，若性味配合失宜，则会打破机体的平衡态，从而损害健康。

顺应自然，护养阴阳。《黄帝内经》中提到：“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起……从阴阳则生，逆之则死。”这就肯定了从逆阴阳将对人体强弱寿夭产生直接影响。

尤为可贵的是，中国养生理论所理解的平衡并非一种绝对静止，而是一种充满矛盾的特殊运动形式。《素问·六微旨》中就提出了“升降出入，无器不有”的观点，意思是说，世间万物，包括健康的“平人”在内，它的平衡都是运动过程中的一种相对静止状态。

中华养生理论·五行生克的系统论

所谓“五行”，是指木、火、土、金、水五种具体形态的基本物质。五行学说就是用上述五种基本物质来解释世界构成的一种具有古代朴素辩证法因素的哲学思想。这种哲学思想与阴阳学说一样，曾经对中国养生文化产生过重大影响，堪称传统养生学的理论支柱之一。

战国末年出现的《吕氏春秋》肯定世界上的许多事物都具有五行属性，并对它们作了相应的“五行”分析，凡具有寒凉、滋润、向下、静藏等特性和作用的事物及现象，均可归之于“水”；凡具有温热、升腾、昌茂繁盛等特性和作用的事物及现象，均可归之于“火”；凡具有生长、升发、条达舒畅等特性和作用的事物及现象，均可归之于“木”；凡具有肃杀、潜降、收敛、清洁等作用和特性的事物及现象，均可归之于“金”；凡具有生化、承载、受纳等特性和作用的事物和现象，均可归之于“土”。顺着这条思路，《黄帝内经》则把五行当作宇宙间的普遍规律提了出来。《素问·天元纪大论》说：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之本始。”这里的“五运”与“五行”是同一概念。可见《黄帝内经》作者认为世间万事万物都是按照五行法则运动变化的。正是在这种哲学观念指导下，于是产生了事物的五行归类推衍理论，并相应推导出了一种极具华夏民族特色的世界五行图式。

五行学说的核心还不只限于简单地将事物属于五类，而在于它能以五行之间的生克乘侮观点来探索、阐释复杂系统内部各事物之间的相互联系，以及在此基础上体现出来的统一性、完整性和自我调控机制。所谓“五行相生”，指的是一事物对它事物的促进、助长和资生等积极作用，作用的顺序为：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；“五行相克”则是指一事物对它事物的抑制、约束等消极作用，作用的顺序为：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。

由于五行之间的相生相克，所以对于其中的任何一“行”，都存在着“生我”、“我生”、“克我”、“我克”四方面的联系。以“金”为例，它与“土”之间为“生我”关系，与“水”为“我生”关系，与“火”为“克我”关系，与“木”为“我克”关系。在古代哲学家看来，正是事物内部结构的这种相生相克关系造成了该事物正常情况下的循环性运动，而正常的循环性运动则是事物生化作用的重要前提。

五行结构作为一个事体，它对于作为自身组成部分之一的某行所出现的太过或不及现象，就会产生一种自行调节机制，以“金”为例，“金”行过强，则对“木”克制过盛而导致“木”行偏衰，“木”行的偏衰就会减轻对“土”行的约束，“土”行因此偏盛而加强对“水”行的克制，“水”行被克制过强而偏衰，又会引发对“火”行约束减轻，从而导致“火”行偏盛，“火”行偏盛就会把过强的“金”行压制下去，使它趋向正常。若“金”行不足，则会招致“火”行的过度克制，同时引发“木”行的偏盛，“木”行的偏盛则使“土”行受克过度而偏衰，“土”行偏衰则会引起“水”行偏盛，“水”行偏盛则克“火”过度而使其偏衰，“火”行偏衰则减轻对“金”行的克制，从而使“金”行由不足复归正常。

《黄帝内经》中的五行结构实际上包含了两套自我调节机制，其一是正常状态下五行之间相生相克的运动机制，其二是非正常状态下的修复机制。正是这两套机制的特殊功效保证了五行系统处在整体动态平衡的循环运动状态之中。

五行学说所具有的上述特点，使它极易被引入传统医学和养生学领域。事实上，中国养生理论也正是运用五行学说的上述基本观点来揭示人体各部分组织的形态结构和生理功能方面的复杂联系，并从整体上来把握人体生命活动的总规律的。

首先，中国养生理论将人体各种组织器官按五行特性予以归类，用以说明各自的生理功能。以五脏为例。其中肝属木，木性曲直、喜条达，善向外、向上舒展；肝与之相对应，于是也就具备了喜条达舒畅，恶抑郁遏制，善疏通开泄的功能特性。这样，就把人体各种组织器官、生理功能，以及自然界的各种现象联结成了一个相互关联的有机整体，从而为人们的养生实践提供了两条重要思路：其一，养生应该充分考虑到各种组织器官的功能特性，以便采取相应的养护措施；其二，养生应该从整体观念出发，充分考虑到具有同类特性的外界事物对人体组织器官和生理机能的影响，如“五味入胃，各归其所喜攻，酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，咸先入肾。”（《素问·至真要》）

其次，五行结构中的生克学说是我国养生学关于人体机能整体调控机制的理论核心。五行学说在养生领域的具体应用，正是根据事物间的生克关系，通过五行调控来强化人体自我调节功能，使身体各种机能维持或恢复正常有序状态，最终实现却病延年的养生目的的。五脏如此，“五志”的调摄也是这样。

“五脏”和“五志”分别作为人体众多五行小系统之一，它们除了各自内部的组成部分之间存在着一定的生克关系之外，彼此之间也同样会发生五行相克关系。根据“世界五行图式表”可以得知，五脏的肝心脾肾与五态的怒喜思（忧）悲恐有着相同的五行属性。这就提醒人们在进行情志调摄或五脏养护时，可以充分考虑到它们之间的这种内在联系，以便采取相应的措施。总之，在五行生克学说的指导下，我国养生学逐渐形成了一种通过多路调节手段来保持或促进机体健康状态的行之有效的独特养生理论。

不难看出，五行学说在探讨人体组织及其各自的功能状态时，实际上是把生命机体当作一个整体结构来加以考虑的。它所注重的是各种组织器官与整体之间的有机联系，把保持机体动态平衡视为人体健康的必要前提，并由此形成了一系列具有五行生克乘侮关系的调节机制。这些都显然与现代系统论的基本原则趋于一致。

中华养生理论·精气神三宝的要素观

在中国传统养生理论中，精、气、神占有十分重要的地位，它们是构成古代朴素人体生命学说的基本要素。不少古代医学家和养生家为了阐述精、气、神在人体生命活动中的特殊作用，往往把它与自然界万物赖以生存的一些基本物质共同比喻为“三宝”，这就是所谓的“天有三宝：日、月、星；地有三宝：风、火、水；人有三宝：精、气、神。”

　　正像中国养生文化中的“阴阳”、“五行”等其他重要理论概念一样，精、气、神的出现也与传统哲学存在着密切的渊源关系。管子则认为，万事万物均由“精气”构成，他们“凡物之精，比（化）则为生，下生五谷，上为列星，流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。是故此气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己（当作“山”）。”（《管子·内业》）在管子的学说中，精气不但是构成客观世界，包括人在内的物质本源，而且作为人体生命活动三要素的精、气、神还具有互相化生的特性。后世的养生学家正是在此基础上，逐渐赋予了作为生命活动的三要素的精、气、神以独特的理论见解。

　　精的基本含义

　　在祖国养生理论中，“精”是构成人体和维持生命活动的精微物质。根据“精”的来源、功能和作用又可分为“先天精”和“后天精”。其中“先天精”，又叫“元精”，它是人体生长发育的基础，主要来源于父母的精、血，被视为人体生命活动的原始微观物质。《黄帝内经》称：“人始生，先成精。”指的就是这种先天之精；“后天精”又称“脏腑之精”，它主要来源于后天五谷饮食之营养，通过肺的呼吸调节，脾胃的消化吸收，从而将营养物质的精微部分转化到人体的各个腑脏而构成。“精”尽管存在“先天”、“后天”之别，但二者又是相辅相成，互为依存的。“先天之精”要依靠“后天之精”的不断补充，“后天之精”则必须依赖“先天之精”的活力，而且它们还共同储存于人的两肾之中，形成所谓“肾精”。祖国养生学认为，肾精作为人体生命活动的重要物质要素之一，它主要发挥以下三种生理功能：

　　推动人体生长发育。一个人如果肾脏精气充盈，生长发育就正常；反之则会出现发育迟缓或未老先衰等异常现象。

　　参与人体生殖繁衍。无论是两性副性特征的发育、性机能的成熟、或者是生殖能力的获得，都与肾精的盛衰盈亏密切相关。

　　濡养人体脏腑组织器官。人体的肾精在充盈有余的情况下，既可通过正常的生理渠道排泄体外，形成男性的泄精和女性的月经，也可以在必要时转化为其他形式，如气血津液等等，输送到脏腑器官去发挥濡养作用。

　　鉴于“精”具有上述重要生理功能，所以传统养生理论向来十分重视“养精”、“保精”和“炼精”的养生作用。《黄帝内经》就提出：“夫精者，身之本也，故藏于精者，春不病温。”（《素问·金匮真言论》）。在具体的实践中，我国古代养生家也摸索出了一整套以增加饮食营养调补“后天之精”、以节制房事固养“先天之精”的行之有效的养精方法。

　　气的基本含义

　　在中国传统文化中，一切生命现象均被视为“气”活动的结果。这就是晋代葛洪在《抱朴子》中所说的：“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不赖以生者也。”作为中国传统文化重要组成部分之一的祖国养生学也持有类似的观点，认为“气”是一种极微小而且处在活动状态的精微物质，它构成并维持人体生命活动的全过程。

　　中国养生学认为“气”的生成主要与肾、脾胃、肺等脏腑器官密切相关。其中肾藏来自父母的先天精气；脾胃从各种饮食营养物质中汲取水谷精微之气；肺从自然界呼吸空气。“气”的存在是通过一定的生理功能表现出来的，这些生理功能主要体现在以下五个方面：

　　推动作用。“气”具有推动脏腑组织活动和促进血脉运行的作用。

　　温煦作用。“气”具有维持人体正常温度，保持身体与外界环境协调平衡的功能。

　　防御作用。“气”具有护卫肌表、防御外邪入侵的能力。

　　固摄作用。“气”具有控制人体血、汗、尿、精不外泄的功能。

　　气化作用。“气”具有维持脏腑功能正常活动和精、血、津液新陈代谢过程顺利进行的作用。

　　从“气”所具有的上述生理功能中可以看出，它与“精”一样，也是人体生命活动赖以进行了重要物质基础。所谓“人含气而生，精尽而死”，正强调了“气”和“精”同属构成生命活动的物质要素。祖国养生理论十分强调“养气”、“补气”和气功锻炼，其着眼点正在于此。

　　神的基本含义

　　在中国养生理论中，“神”通常是作为人体生命活动现象的总称这样一种基本概念出现的，它包括了在大脑的精神、意识思维活动，以及脏腑、经络、营卫、气血、津液等全部机体活动功能和外在表现。“神”的生成主要以先天之精为基础，以后天的精气为补养培育而成。所以“神”的盛衰与精、气的盈亏密不可分。只有作为生命物质要素的精气充足，作为生命活动功能外在表现的“神”才可能旺盛。至于“神”的生理功能，祖国医学认为主要体现在它是人体生命活动的主宰上。人的整个机体，从大脑到内脏，从五官七窍到经络、气血、精、津液，以至肢体的活动，都无一不是依赖“神”作为维持其正常动转的内在活力。正因为“神”在人体生命活动中占有如此重要的地位，所以《黄帝内经》明确地得出了“得神者昌，失神者死”的重要论断。祖国养生文化也正是在此观念影响下，才逐步形成了“形神兼养、养神为先”的鲜明民族特色。

　　从以下分析中可以看出，精、气、神在传统养生理论中是作为人体生命活动的三个基本要素出现的。其中精、气是生命活动的物质基础，而神则被视为生命活动的外在表现，或称为生命结构的总体功能信息。三者之间具有互相资生的内在联系：精充气足则神全，神躁不安则伤精耗气；精气不足，神也易浮躁不宁；只有精、气、神充盈，机体的生命活动才可能在健康状态中运行。

　　从养生保健的角度来看，正常的生命活动除了有赖于作为生命物质基础的精气充盈之外，同时还要力求精气处于有规则的流通状态之中。《吕氏春秋·达郁》篇指出：“血脉欲其通也……精气欲其行也。若此，则病无所居，而恶无由生矣。”传统的养生方法，如气功、太极拳、五禽戏、八段锦以及按摩针灸等等，其主要机理也都在于促进精气流通，以使病体康复。精气流通作为传统养生理论指导原则之一，其本质要义不外乎协调阴阳气血，使机体各种功能处在最佳状态，从而有益于养生长寿。

 中华养生理论·以表知里的认知方法

即对活人进行整体观察，通过分析人体对不同环境条件和外界因素刺激的反应情况，来认识人体的生理、病理规律。“以表知里”认识方法的产生，首先在于客观世界中许多事物的表里之间存在着某种确定性的内在联系。《灵枢·邪气藏府病形》篇说：“夫色脉与尺之相应也……此亦本末根叶之出候也。故根死则叶枯矣。色脉形肉，不得相失也。”正是基于这种认识，《黄帝内经》明确提出了“以我知彼，以表知里，以观过与不及之理，见微得过，用之不殆”（《素问·阴阳应象》）的认识人体的独特途径。其中“藏象”、“经络”学说的产生，就是运用上述方法观察人体后得出的一种反映人体生理功能的独到理论见解。

　　所谓“藏象”，明代张介宾的解释是：“象，形象也。藏居于内，形见于外，故曰藏象。”（《类经》）这就告诉我们，“藏”是指隐藏于活人体内的脏腑组织器官，“象”则是上述器官所具有的生理功能在机体外部的表现形态，这种形态可以通过直观加以把握。

　　通过借助于《黄帝内经》创立的这样一种“由表知里”的认识方法，我国古代医家和养生家对人体正常生理活动和病理变化情况下内脏活动的外在表现进行了长期不断的细致观察，逐渐积累了有关脏腑功能的知识，并对它加以不断充实和完善，终于形成了完整的“藏象”理论体系，认为以心、肝、脾、肺、肾等五脏为中心，通过经络分别将其它有关脏器加以联系，可以组成五个大功能系统；每个功能系统都受着所属脏器的影响和支配，而且每一脏的生理活动、病理变化都涉及到多个方面，从而引起身体其他部位发生相应的变化。如心脏，它除了具有“主血脉”的功能之外，还负责“主神志”，包括了大脑的主要功能在内；此外，心与小肠互为表里，“其华在面”、“舌为心之苗”。可见心与小肠、面、舌等组织器官共同构成了一个相对独立的功能体系。人体通过观察面、舌等部位的表征，就可以相应的推导出心脏的运行状态。

　　所谓“经络”，实际上是经脉和络脉的总称。《医学入门》说：“经者，经也；经之支派者为络。”可见经脉是经络系统的纵行干线；络脉是经脉的大小分支，纵横交错，遍布全身内外上下。经络在人体生理功能方面是运行气血，以沟通五脏、六腑、四肢、百骸、九窍、皮毛和筋肉的通道。人体经络系统的构成主要包括十二正经、奇经八脉、十五别络、十二经别、十二经筋等。

　　不难设想，“经络”作为一种如此复杂的人体功能系统，显然不可能仅仅通过人体解剖的方式来加以认识。事实上，“经络”理论的产生，同样是借助“以表知里”的认识方法分析、观察人体功能结构的结果。我们的祖先在长期的医疗（特别是针砭）实践中，除了发现人体一定的表征与内部器官存在固定联系之外，而有逐步认识到内脏器官与体表之间还存在着相互联络的通道。例如针刺少商、鱼际、太渊、经渠、尺泽，均可治疗喉、胸、肺等疾病。这就表明上述穴位与喉、胸、肺等组织器官之间存在着某种通道。

　　注重人体组织的整体性。它所强调的就是在不破坏人体正常生理活动的前提下，从整体上把握人体。以“藏象”学说为例，它所阐释的有关各脏之间、以及脏腑与机体的其他组织器官之间的生理、病理联系，都是人体作为系统整体才具有的功能。

　　注重人体组织的结构关系。无论是从“阴阳”角度，或是从“五行”角度来划分人体各种组织器官的属性，其基本思路都是着眼于人体各部分组织之间的结构关系，而不是其具体形态或物质构成。

　　注重人体组织的功能状态

　　人体生命既然被视为一个运动着的行为过程，那么其中的功能状态也就自然成了揭示人体奥秘的关键所在。事实上，我们前面提及的藏象、经络学说，从本质上看，也正是着眼于人体的功能状态的。

　　我国的养生方法尽管名目繁多，但从总体上看，都不外乎着眼于维护和修复人体所具有的整体功能系统，而不局限于机体组织某个具体部位的养护。这种实践方法的形成，显然是与古人对人体生命结构的整体认知分不开的。

 中华养生理论·天人合一的哲学基础

天人关系在中国古代哲学史上占有十分重要的地位。所谓“天人关系”，实质上指的就是人与自然的关系。尽管古代思想家对人与自然关系问题的看法不尽相同，但其中大多数人都阆蛴谌衔擞胩斓赝蛭镏洌嬖谧乓恢制毡榈牧岛拖嗷プ饔霉叵怠?

　　哲学领域关于天人关系的见解势必会对传统养生文化产生深刻影响，这一方面是由于养生学直接以人体作为自己的研究对象，另一方面则在于传统养生文化是以古代哲学作为自己的深厚底蕴。

　　早在中国传统养生理论的奠基作《黄帝内经》中就明确提到：“人与天地相参也，与日月相应也。”

　　所谓“人与天地相参”强调的正是人与自然界的统一关系。这种统一关系在传统养生文化中，至少可以从以下三个方面得到充分印证：

　　人体的生理过程与自然界的运动变化存在同步关系。《灵枢》提出：“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之。”

　　人体的与自然万物同受阴阳五行法则的制约，并遵循同样的运动变化规律。俞琰《周易同契发挥》对此作了详尽的阐述：“人身法天象地，悉与天地造化同途。

　　人与自然万物有着共同的构成物质。《素问·宝命全形论》所说的“人以天地之气生，四时之法成”，正强调了人和万物一样，都是天地之气合乎规律的产物。

　　考察中国养生文化史可以发现，“天人相应”的观念几乎渗透到了其中的每一个角落。

　　首先，“天人相应”的哲学观念是古代养生家探讨人体奥秘的理论武器。俞琰在《周易参同契发挥》中就提出：“古之修丹者，仰以观于天文，俯以察于地理，中以稽于人心；于是虚吾心，运吾神，回天关，转地轴，上应河汉之昭回，下应海潮之升降，天地虽大，造化虽妙，而其日月星辰之著明，五行八卦之环列，皆为吾摄入一身之中，或为吾之鼎器，或为吾之药物，或为吾之火候。反身而观，三才（日、月、星）皆备于我，盖未尝外吾身而求之他也。”

　　其次，“天人相应”的观念为传统养生理论的形成提供了哲学依据。我们知道，在传统的养生理论中，阴阳五行学说占有十分重要的地位，而这种学说的产生，恰恰是以“天人相应”的观念作为自己的哲学依据的。所谓“天以阴阳而化生万物，人以阴阳而营养一身”，实质上正是“天人相应”哲学理论在人体阴阳学说中的具体展现。阴阳学说如此，五行理论更不例外。

　　《素问·天元纪大论》则讲得更为透彻：“天有五行，御五位，以生寒暑燥湿风；人有五脏，化五气，以生喜怒忧思恐。”

　　复次，“天人相应”的哲学观念是传统养生方法创立的认识论基础。以气功养生法为例，它的产生和完善显然与“天人相应”的哲学观念息息相关。俞琰《周易参同契发挥》称：“夫天位乎上，地位乎下，二气则运行乎其中，一升一降，往来不穷，犹橐龠也。人受冲和之气，生于天地间，与天地初无二体，若能悟天地之妙，此心冲虚湛寂，自然一气周流于上下，开则气出，阖则气入，气出则如地气之上升，气入则如天气之下降，自可与天地同其长久。”

　　总之，“天人相应”的哲学观是中国传统养生文化赖以生成的理论基础。把握住了它，就不啻于掌握了一把开启充满东方神秘色彩的养生文化宝库的金钥匙。

健康长寿又一法——想像养生

想像养生，即是利用各种不同的想像来达到调节精神、愉悦身心的目的。想像蔚蓝的天空，使人胸襟开阔、宁静爽朗；想像蓝天草地，令人心旷怡、舒畅豪放；想像白云，有轻松安逸之感；想像五彩霞光，给人以温暖、悠闲、安宁和美好的联想；想像皓月当空，思念之情便会油然而生。

    想像青山幽谷，使人神清气爽；想像黄河，令人甚情激荡；想像长江，促人奋进；想像甘甜的泉水，使人心平气和。

    想像童颜之天真活泼，可纠成人过于拘谨之偏；老人想像青壮年之朝气，可扫幕气和沮丧；想想姑娘的文静与温柔，有利于改掉粗俗之陋习；出门在外，想像亲人的期盼，常能激发奋发向上、不甘人后的豪情。

    回忆取得的成就，令人自信自尊；想像以往喜悦之事，喜悦之情油然而生；回忆昔日趣闻，可放松神经，解除人与人之间的隔阂。

    想像雄鹰展翅翱翔，能激发人奋发向上；想除美味佳肴成梅、橘、杏，可令人口舌生津、胃口大开、以上列举只是想像养生中的一小部分内容，由于各人生活经历不同，所想像的事物虽然相同，但产生的结果却不尽相同。因此，各人可结合自己的体会，尽量想像能娱悦身心的事物，以利于调节和放松精神，从而达到养生的目的。（摘自《健康咨询报》）

 太极拳理气之说

“太极”从某种意义上说是中国传统文化的代名词，他是哲学，是智慧，是真理，是简易之道。“太极”的内容蕴含着几千年中国传统文化的一切精髓，道家由此而阐发其义理，昭示自然万物生老循环之顺逆；儒家由此而阐发其义理，揭示构成人类社会存在之次序。及至宋明，一张太极图的出世，揭示了千古之心传，遂使儒道合流，三教融合。今天我们玩索太极图，尝读周子之“太极图说”、二程之“遗书”，朱子之“四书集注”，体味老庄哲学，孔孟思想，宋明理学，结合我们从事太极拳运动的实践，不难看出先哲之所言，皆寓内功心法于其中，其至理，无一不为太极拳所取之，亦无一不为太极拳所行之也。

　　“太极”说的是一个理，这个理说的是道，所以谓道理。其大至宏观宇宙，小至水露至微，无不是这个道理。这个道理就是“阴阳二气之盈虚消长，造化之生生不息”。可以说，阴阳二气的运动乃是人类一切活动的基础，是自然界最重要的运动法则。先哲以为“凡万物化生总由二气。得乾道者，于人为男，于物为牡；得坤道者，于人为女，于物为牝。乾类属阳者多动，坤类属阴者多静。方隅岁月，气有不同，万物适值其气，随所受而成其性。气得中和，则天为至粹，地为至精，人为至德”。所谓万物由二气之化生，就是万物在阴阳二气的运动之中消长。这是不以人主观意志为转移的客观规律。我们说，气是生命，更是运动。自古以来,人们一直企图用各种方式去描述这个运动，而正是《太极阴阳鱼图》，凖确的向人们描述了阴阳二气的运动规律，其流畅的曲线，给人以恒动之感，喻示了宇宙间一切运动变化之过程。其一边小而至大，一边大而至小。头尾相接，阴阳交互，动静相倚，周详活泼，妙趣自然。所谓“大以成大，小以成小，大之而立天地，小之而悉秋毫”，浑然太极之理，无乎不在。所以万物之气皆天地，合之而为一天地；天地之气即万物，散之而为万天地。故不知一，不足以知万；不知万，不足以言太极。“太极”之宗旨，乃不息之道。其“一阴一阳”。就是辩证法，其“盈虚消长”，就是事物矛盾的对立统一和转化规律。其“造化之生生不息”，就是不息之运动。所谓千古之心传，传的就是这个理，宗岳先师《太极拳论》也是说的这个理，这个理就是道。

　　《太极阴阳鱼图》，以双鱼合抱，喻道并行不悖，不可须臾离之也。其喻示的核心思想，集中体现在“一阴一阳之谓道”这个命题之中。这是一个贯穿天道、地道和人道的总规律，一切事物的复杂性，一切事物的变动性，都受这个同一规律的制约。这个总规律“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。所谓阴不离阳，阳不离阴，阴阳之气，本同一体，既是我们现在所说的矛盾对立统一的法则。我们说的运动本身就是矛盾。自然界中一切现象和过程都含有互相矛盾、互相排斥、互相对立的趋向。一切事物中包含的矛盾方面相互倚赖和相互斗争，决定一切事物之生命，推动一切事物之发展。可以说没有矛盾就没有世界，这个世界就是矛盾的世界。在数学中，正数和负数，微分和积分。在物理学中，阳电和阴电，作用力和反作用力。在化学中，原子的化合和分解。在社会科学中，政治集团之争斗。战争的攻守，进退、胜败，都是矛盾着的现象。失去一方，他方就不存在。双方斗争而又联结，对立而又统一。太极拳运动亦如此，其纵横，旋转、进退，皆具阴阳于其中，其阴阳变化,刚柔相推，虚实转换，促进了事物的发展，组成了太极拳这一事物的总体。天地人物本同此阴阳一理，所以说“太极之义，一图一理尽之矣”。我们知道这个理，识得这张图，就能够凡事讲道理，运用道理，就能够深刻地认识各种事物。如此已久，人就变得聪明，这个聪明不是小聪明，而是“大智慧”，这个大智慧在太极拳则曰“神明”，就是人本来就有的良知、良能。然人多不悟，常与是理相悖，非太极拳也。

　　那么什么是太极拳呢？先师说“太极拳是对人精神和形体进行锻炼的运动方法。因此，首先对人身运用太极哲理进行分析，其次研究人身与外界的联系，从分析事物的阴阳关系，找出锻炼的正确方法，达到身心兼修的目的”。古人认为不管什么样的运动，总离不开太极这个理，故有言曰“万拳归太极”所归者归于太极这个理，也就是说，归于阴阳二气有条不紊的运动规则，非归于你太极拳这个拳也。因为太极不是你我造作的一个太极，太极本来就有，自然存在，只是我们识与不识，顺与不顺而已。所以说“太极者理也，拳者用也，以太极之理行拳之用，为太极拳也”。然人之举动又何尝不能以太极之理而举动。举动者又何尝非有定式之举动，我们说的定，是太极之定理，自然之规则，非人造为之式也。也就是说，“太极拳本是摹写天地运动而作”，故无任何人为的主观参与，其不造为则不用力，不用力则纯任自然。太极拳的精�